Esta es la transcripción y traducción de una entrevista realizada por Derrick Jensen a Susan Cox para la Radio Resistance
* Susan Cox es escritora feminista, activista y profesora de filosofía. Contribuye regularmente en Feminist Current, y es miembro del directorio de Women’s Liberation Front
En esta ocasión, Cox nos introduce a la teoría queer, plantea algunos de sus problemas -entre ellos, la apología a la pedofilia- y explica cómo afecta al lenguaje, los movimientos revolucionarios en general y al feminismo en particular.
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Derrick Jensen: Primero me gustaría agradecerte por tu trabajo y en segundo lugar, por estar en el programa.
Susan Cox: Gracias por la invitación.
Derrick Jensen: Me gustaría hablar sobre teoría queer. Pareciera ser que ha dado un golpe maestro en los círculos académicos, un golpe silencioso, en general. En este momento ésta cosa llamada teoría queer pareciera controlar todos los círculos académicos. ¿Qué es la teoría queer?
Susan Cox: Ciertamente, tienes razón, ha dado un fuerte golpe en los círculos académicos, la teoría queer. La vemos casi en todas partes, especialmente en el feminismo.
La teoría queer considera problemático algo llamado “oposición binaria”. Por ejemplo: hombre versus mujer. Los teóricos queer argumentan que las oposiciones binarias son inherentemente jerárquicas y que un término es privilegiado por sobre el otro, en el sentido de que hay un término primario y el otro es simplemente su derivado desviado. Por ejemplo, ‘hombre’ es primario, y ‘mujer’ es simplemente la negación de hombre. En el ámbito del psicoanálisis, se teorizó que las mujeres eran nada más que hombres sin pene, por ejemplo. Así que la teoría queer señala que debemos deconstruir todas estas oposiciones binarias sociales. Por ejemplo hombre vs mujer, heterosexuales vs homosexuales, natural vs artificial; y esto se hace mediante la estrategia del “queering”. Queering es básicamente una estrategia de transgredir los bordes de los conceptos y categorías, en donde cada categoría se torna, esencialmente, sin significado y no es distinguible de otra. Por ejemplo, si tomamos ‘hombre’ y lo redefinimos, ya no como ‘macho humano’ sino como ‘quien sea que se sienta hombre’, entonces ha operado el queering, se ha queer-ificado esa categoría y ya no es distinguible de ‘mujer’.
Y esto es visto como un movimiento progresivo que está acabando con las opresiones sociales.
Porque la teoría queer estima que la fuente de la opresión no es que una clase de personas subordine a otra y la explote para obtener su labor y recursos, para su beneficio material, no, sino que dice que la opresión surge del propio acto de etiquetar a estos grupos de una forma binaria, lo que se considera restrictivo y opresivo y hace que la gente no pueda expresar sus verdaderos yo, por esta oposición binaria.
Derrick Jensen: Esto me parece…una locura.
Susan Cox: Cuando no se ve la opresión naciendo de estas relaciones materiales de poder, estas relaciones de clase, sino que se dice que nace del etiquetado de estas relaciones de una forma binaria, al poner a estas personas en categorías, entonces, realmente estás obviando el Poder en la ecuación.
Por ejemplo, Judith Butler en su texto Gender Trouble, que salió en 1990, al comienzo del feminismo de la tercera ola, y que fue enormemente influyente, dice que el patriarcado es…ella celebra el hecho de que el término patriarcado ha perdido significado en la teoría feminista más reciente y que ya no podemos identificar a los hombres como clase, como los opresores de las mujeres, porque eso es un acto demasiado totalizador, y que en realidad no es así como funciona, pues la opresión, dice, nace de estas estructuras discursivas de oposición binaria, y que si, identificamos a los hombres como la clase opresora, eso solo sirve para reforzar la oposición binaria.
Derrick Jensen: Incluso cuando el 25% de las mujeres en USA han sido violadas por hombres, y el 90% de ellas se ha tenido que defender de intentos de violación, ¿acaso esto que se plantea es no nombrar el hecho de que son los hombres los que violan a las mujeres; como si dar cuenta de esta atrocidad no ayudase, al menos?
Pero, por favor termina lo que ibas a decir, porque esto me supera.
Susan Cox: …entonces, dice, cuando las mujeres se unen en el feminismo, solo están reforzando el binario del género, que es la fuente de toda la opresión.
Así se volvió realmente popular en el feminismo, en los 90’, decir que las mujeres no están oprimidas en virtud de estas relaciones materiales de poder, sino que por la categoría mujer en sí misma.
De tal modo, argumentaron que el feminismo necesitaba proceder sin referencia a la categoría mujer y que las mujeres no podían ser los sujetos del feminismo ya que eso sería una jugada excluyente, y que todas las acciones del feminismo necesitaban incluir a todos los individuos.
Derrick Jensen: ¿Entonces el abolicionismo esclavo, en su intento por abolir la esclavitud en los Estados Unidos, de acuerdo a esta idea, podría no referirse al hecho de que se trataba de gente blanca esclavizando a americanos africanos?
Y los intentos para detener el genocidio en contra de los nativos americanos, se supone que no den cuenta de esto [el genocidio], sino que el problema son las categorías “invasor” o “colonizador” y “persona indígena”, el problema es que estás categorías existan, ¿el problema no es que personas blancas estuvieran robando tierra indígena?
Susan Cox: Exactamente, es eso…
Lo que pasó con el ascenso de la teoría queer es que el feminismo se volvió muy simbólico, que la guerra que el feminismo debe luchar se da meramente en el nivel simbólico de eliminar ciertas categorías del lenguaje, mediante el proceso de queering.
Y cuando quitamos el poder de la ecuación, se dan cosas como, tal cual decías con la colonización racista, o la industria de la subrogación.
La teoría queer ve la subrogación, no como un sistema sexista y racista de explotacion, sino como un movimiento positivo. No ve que la explotación de una mujer en India sea inherentemente….basicamente, dice que hay dos hombres blancos homosexuales en USA, que desean tener un bebé. Así que contratan a una mujer subrogante en India para que geste a la criatura, ellos toman el óvulo de otra mujer, mediante un proceso de extracción doloroso y peligroso, porque los óvulos de la mujer India son de una raza indeseable, y lo implantan en su útero, pero esto no es visto como explotación, ¡sino como un movimiento progresista que ha queer-ificado el proceso de nacimiento!
Es visto como el queering del binario en reproducción de macho y hembra, así como en la relación entre natural y artificial. Es celebrado en lo que se llama “feminismo cyborg”, como esta mezcla utópica de hombre y máquina, que está desdibujando estos “opresivos bordes”.
Derrick Jensen: Todo parece ser un sinsentido. Quiero leer una cita de un teórico queer: “la teoría queer busca responder una serie de preguntas, sobre lo que es normal, cómo llega lo normal a existir, y qué es excluido u oprimido por estas nociones de normas”. Ésta parte creo que es desesperadamente importante. Deberíamos preguntarnos cómo fue que la violación se volvió normal, cómo la pornografía se volvió normal. Se dice que la prostitución es la “profesión más antigua”, que es ciertamente un intento de normalizar esta explotación sexual de las mujeres. Y cómo se volvió normal para nuestra cultura tener un sistema económico que destruye el planeta. Creo que la pregunta es muy importante. Pero me parece que esto no es lo único que ellos hacen…dime si puedes por favor, ¿cuándo se pasó de una discusión útil como esa, si es que estás de acuerdo en que es útil, a esta absurda conclusión, desde ese decente punto de partida?
Susan Cox: Estoy de acuerdo contigo, Derrick. Es una discusión importante preguntarse como es que las normas llegaron a ser normas y qué es ese proceso. Y la teoría feminista ciertamente hizo esto al cuestionar los constructos sociales. El constructo social del género. Por ejemplo, Simone de Beauvoir es muy famosa por haber dicho “mujer no se nace, se hace”, al tratar de interrogar este mecanismo de construcción social.
La teoría queer está muy influenciada por Michael Foucault, a quien se le llama el padre de la teoría queer, él realmente popularizó un método que el llama “genealogía histórica”
Originalmente lo tomó de Nietzsche, pero él lo popularizó en el siglo 20, como parte del pensamiento postmoderno.
Él realiza estas genealogías históricas, por ejemplo, en la Historia de la locura, de la sexualidad, para mostrar cómo es que la homosexualidad llegó a ser vista como algo desviado.
Y esto es importante de hacer. Pero lo que la teoría queer hace es que elimina el poder de la ecuación y dice que estas normas ocurren casi que por accidente, que también viene de Foucault. Foucault argumenta que estás normas ocurren por contingencia.
Y contingencia es básicamente, suerte. Dice que las normas simplemente se forman de este modo, ganan fuerza por alguna razón y continúan. Nadie sabe porqué y ellas no benefician realmente a ningun grupo de personas. Igual que Judith Butler, que dijo que las mujeres no son oprimidas para el beneficio de los hombres, sino que estás normas simplemente resultaron ser así, y que son muy restrictivas y oprimen a las personas, en ese sentido.
Así que, tomemos por ejemplo, el género. La teoría feminista dice que el género es instaurado coercivamente, de forma que las hembras humanas son puestas en la categoría subordinada mujer. Y se posiciona a las mujeres como irracionales, frívolas, subsirvientes, naturalmente preocupadas por otros, y sexualmente subordinadas a los hombres. Los hombres en cambio son categorizados como valientes, activos, inteligentes, lógicos, líderes.
Así podemos ver que el género es básicamente la ideología que sustenta estás clases.
Pero la teoría queer, tomó la teoría feminista del género y la volvió este complot pervasivo que quiera capturar a individuos complejos dentro de estas restrictivas cajas binarias. Y que eso en sí mismo es opresivo. Así la teoría queer idealiza los actos individuales del yo que superan los binarios. Por ejemplo, Even Sedgwick dijo que ejecutan actos del ser subversivos al binario quienes practican BDSM, ella dice que estás “hadas radicales”, estos hombres en cuero, todos sus actos son sorpresivas ejecuciones del propio ser.
Y para la teoría queer, no puedes simplemente salir fuera del binario o rehusar un solo polo de la oposición binaria, porque esto solo la refuerza. La segunda ola del feminismo identificó la heterosexualidad, y más específicamente la heterosexualidad obligatoria, como un régimen de los hombres de opresión de las mujeres. La teoría queer tomó eso y dijo que, por ejemplo, el lesbianismo radical o político, no era una estrategia feminista productiva en lo absoluto. Porque el mero rechazo a la heterosexualidad refuerza el binario entre heterosexual y homosexual. En cambio, lo que debía ocurrir es el queering del binario por completo. Así, difuminar las distinción entre heterosexual y homosexual. Eventualmente Sedgwick apunta que el lesbianismo no es un rechazo subversivo del poder masculino, para nada, sino que lo realmente subversivo es que las lesbianas tengan sexo con los hombres. Y Judith Butler dijo prácticamente lo mismo. Dijo que el lesbianismo no era productivo, sino que un real golpe a los hombres es ajustarse a la feminidad, usar ropa femenina y que [esa] relación sexual sería una producción de poder mucho más compleja y subversiva.
Derrick Jensen: Pareciera ser que tu opinión es que una niña no debería ser forzada en la feminidad, al prohibirsele jugar con autos y en cambio obligándole a jugar con muñecas. Dices que no está bien forzarla a entrar en la estructura de la feminidad, ni prohibirle salir. Si quiere jugar con muñecas esta bien, y si quiere jugar con autos, esta bien también. ¿Es así?
Susan Cox: Así es. Esa es la teoría feminista, la postura en ese asunto.
Derrick Jensen: desde la perspectiva de la teoría queer, esa niña que gusta de jugar con autitos es…es..Termina esa frase por mi, por favor.
Susan Cox: NO ES PARA NADA UNA NIÑA
Básicamente.
Lo que hace la teoría queer, porque no puede rechazar solo un extremo de la oposición binaria, ni dar fuerza al lado oprimido de la oposición binaria, necesita deshacerse de ella por completo. Así que dice que no puedes meramente ser una mujer y, por ejemplo…yo soy mujer, pero no suscribo a lo femenino, no hago lo femenino. Me gustan cosas que tradicionalmente han sido relegadas al reino de los hombres…y esto no es visto como algo productivo. En cambio, la teoría queer afirma …la teoría de la performatividad, del hacer.
Por esto Judith Butler es muy famosa. Ella dijo que mujer no es sólo la hembra humana, sino que es un hacer, un ejecutar. No existe tal cosa como una mujer de verdad, mujer no es nada sino una parodia sin origen. Así que, todos estamos ejecutando está idea de feminidad y no hay…no hay un ser mujer bajo ella. Así, la teoría queer se enfoca en eliminar la distinción entre sexo y género. Originalmente, la teoría feminista dijo que existía el sexo, hembra y macho, y luego está todo este absurdo inventado, que es el género.
Derrick Jensen: Obviamente existen machos y hembras. De otro modo, no existirían bebés.
Susan Cox: Sí, pero la teoría queer dice no, macho y hembra son tan ficticios como las categorías de género masculino y femenino. Esto ha sido verdaderamente dañino para las mujeres que no ejecutan la feminidad pero aún así son mujeres.
Derrick Jensen: Me parece que es lo que Alfred North llamó la falacia de la concreción fuera de lugar, en lenguaje no-filosófico, que se está confundiendo el mapa por el territorio. Si tienes un mapa, y el mapa no calza con el mundo real, entonces sabes que el mapa tiene un problema. Pero parece que estos teóricos queer estan diciendo que en realidad no existe el mundo real y solo existe el mapa.
Susan Cox: Sí. Los teóricos queer dicen eso, que está muy influenciado por la filosofía postmoderna que, básicamente, dice que no existe un mundo real sobre el cual las ilusiones de la sociedad son proyectadas. No es nada sino un mundo de espejismos. Así, no existen mujeres u hombres, o sea, hembras y machos, ni tampoco en la naturaleza “real”.
En esto mismo se basa el feminismo cryborg -no hay tal cosa como una persona natural, todos somos realmente cyborgs y no existe nada real y no hay límites que podamos señalar entre lo natural y lo artificial, o lo real y lo aparente.
Derrick Jensen: Que tal si lo expandimos más allá de la teoría queer, ya no solo al ámbito del sexo. Es parte de un movimiento más grande, estan por ejemplo los neo-medioambientalistas, que dicen que no existe la flora salvaje, solo existen los jardínes, existe solo lo que hacemos de la tierra y cómo la manejamos. Piensan que lo que sentimos sobre el mundo es más importante que el mundo en sí mismo.
Vemos esto en los intentos por apropiarse y erradicar naciones indigenas y soberanía indígena, que está en todas partes y es fundamentalmente…he visto muchísimos artículos sobre cómo la gente sugiere, gente famosa está sugiriendo que el mundo no es nada más que una simulación computarizada, como un videojuego, en oposición al mundo real. Básicamente es el triunfo de lo que creemos acerca de lo real, por sobre lo que es real. El triunfo del solipsismo. El mundo real no existe.
“El mundo es nada, salvo mi imaginación”. Esto es una locura.
Susan Cox: Es loco y es una ideología muy dañina, porque cuando no podemos afirmar que hay algo real, por ejemplo, el mundo natural, cuando no podemos decir que algo es real o algo es verdadero, entonces no podemos luchar por la verdad y por lo que es correcto. Y la verdadera tragedia de la teoría queer y el posmodernismo en general es que, de hecho, inició de un buen punto, en algunos aspectos. El posmodernismo emergió como una crítica a la filosofía moderna. Y la filosofía moderna se caracteriza por aseverar verdades universales, que usualmente son verdades euro-céntricas, realidades objetivas y una apelación a la naturaleza. Por ejemplo, las mujeres fueron excluidas de gran parte de la teoría política porque su naturaleza era considerada meramente inferior y no podían participar en la vida política.
Derrick Jensen: lo mismo es cierto para africanos, indios y las demás llamadas “razas inferiores”, que han sido conquistadas por la gente blanca debido a su supuesta superioridad natural y no porque hayan aplicado violencia de forma organizada.
Susan Cox: Sí, exacto, porque plantean que así es la naturaleza de las civilizaciones, y las civilizaciones europeas son, bueno, según filósofos como Hegel, él veía a Alemania como heredera de la mentalidad de la civilización Griega. También, Heidegger postuló aquello, siendo él nazi. No se habla mucho sobre eso en filosofía. Así que, el pensamiento postmoderno surgió como una crítica a la filosofía moderna, la que por ejemplo decía…Era básicamente un afirmación de objetividad neutra.
Cuando todas estas voces se volvieron legítimas…El siglo 20 vió el fin de muchas injusticias, el fin de mucho colonialismo y sexismo, las voces de las mujeres se estaban de hecho volviendo legítimas. Así que esas afirmaciones acerca de que las mujeres eran excluidas por su naturaleza..Hacían agua. Y allí donde la filosofía moderna diría “esto es expresión de mi objetividad neutral”, el feminismo dijo “no, no lo es. De hecho es solo expresión de tu posición subjetiva como hombre blanco europeo”. Ésta era de hecho una muy buena crítica. Pero entonces el pensamiento postmodernista tomó el turno para decir, “sabes, no es que esa verdad haya estado equivocada o incompleta, es que no existe tal cosa como una verdad objetiva, no existe un realidad objetiva que pueda ser observada, todo es subjetivo, todo es manifestación de la propia posición cultural”; también vemos esto en la teoría postcolonial, que argumentaba que en vez de criticar el universalismo eurocentrico al decir “te equivocas, esto es incompleto”, más bien señala que no existen verdades universales, que todo es meramente relativismo cultural.
Cuando no podemos afirmar la verdad, no podemos luchar por la verdad. De hecho, al Poder le es bastante conveniente que no exista una verdad objetiva, así, la gente no puede decir, “Estas equivocado”, te responderán “Bueno, todo es subjetivo, y una manifestación de tu propia realidad personal”.
Derrick Jensen: Entonces, no me estaría permitido mirarte y decir “tu eres mujer”, incluso si estuvieras embarazada. Si estás embarazada, obviamente eres mujer, porque los hombres no pueden quedar embarazados.
El punto es que incluso a ese nivel de verdad, no debemos afirmarla, ¿correcto?
Susan Cox: Correcto. Esta ideología sirve mucho al Poder porque dice que no existen mujeres reales, sino que son simplemente performance, una ejecución. Por ejemplo, vemos esta ideología en el comercio sexual, las mujeres se dicen, “Oh, estoy bien. No me estoy vendiendo. Esto es simplemente una actuación. Vendo un servicio. Sólo pretendo ser esto y esto es lo que vendo”. La existencia de carne y hueso de las mujeres convenientemente desaparece en el objeto de consumo; cuando no son nada más que una ejecución, tampoco son nada más que una palabra escrita.
En su última teoría, Judith Butler argumenta que mujer no es nada más que…el género no es nada más que un proceso de “otro”. Es una citación de ciertas normas.
Y sabes, conocí a una teórica feminista muy inteligente en una conferencia de filosofía, dije algo crítico sobre la prostitución y ella respondió “Ah, pero tú sabes, el trabajo sexual no es malo. Conozco a una jovencita y ella es más como una actriz. Actua de ciertas formas que sus clientes desean y tiene que cambiar su personalidad y ser una actriz dependiendo de con cuál cliente esté”. Así que es muy conveniente cuando nosotras (mujeres, hembras humanas) no existimos realmente.
Derrick Jensen: Hablemos de pedofilia. Porque me parece y es uno de los debates de los teóricos queer, alguna vez lo mencionaste, pero no lo has encarado realmente, y puedes hacerlo si quieres. Es importante transgredir ciertas normas sociales y pienso que estarás de acuerdo en que hay ciertas normas sociales que es importante transgredir, pero me parece que la teoría queer, al negar que la realidad existe, esta defendiendo que…He visto que se argumenta que, como esta cultura asevera que la homosexualidad esta mal, y que obviamente esta es una amarra injusta, ellos dicen -he visto muchos teóricos queer afirmar- que todas las restricciones contra todas las formas de sexualidad son malas.
Susan Cox: Sí…
Derrick Jensen: Podrias hablar sobre eso e incluir una discusión acerca del rol de la pedofilia en la formación de la teoría queer.
Susan Cox: Sí, es cierto que quienes apoyan la teoría queer postulan el argumento que acabas de presentar, exactamente. De hecho, recientemente, vi ese argumento en un comunicado legal de ACLU. Era un comunicado pidiendo al Estado de California que legalizara la prostitución, y el argumento era, como una vez existieron leyes en contra de la sodomía que restringían la expresión sexual de los adultos, se deberían abolir todas las restricciones de la prostitución, ya que “restringen las actividades sexuales de los adultos”. Esto es real. No puedo creer que argumentaran eso, es ridículo, nuestro mundo es ridículo.
Los defensores de la teoría queer efectivamente postulan que todas las normas sociales deben ser transgredidas y que esto es una fuerza progresiva del queering, por ejemplo, el BDSM es visto como una identidad queer. Esta teoría argumenta que no existe un daño material hecho, por ejemplo, por alguien que golpea a otro con un latigo y obtiene placer sexual de ello, sino que el daño es social y viene de la marginalización de ciertos grupos que son vistos como desviados, como los practicantes de BDSM y los pedófilos.
Por ejemplo, Michael Foucault, en una entrevista por radio en 1978, abogaba porque Francia aboliera la edad de consentimiento sexual…
Derrick Jensen: …¿cómo, bajarla a infantes, de cualquier edad?
Susan Cox: Bajarla a infantes, sí. Así no habría restricciones al consentimiento.
Derrick Jensen: Esto no es tan poco común. También está Pat Califia, que dijo que cualquier niño lo suficientemente grande como para elegir si él o ella quiere usar zapatillas, es lo suficientemente grande para tener sexo, ella no se refería a “jugar al doctor”, sino que Pat Califia ha escrito porno de tortura de niños.
Susan Cox: Wow….
Derrick Jensen: Así que, por favor continúa.
Susan Cox: Este es un argumento bastante común entre los teóricos queer y el mismo Foucault lo planteó en esa entrevista; allí dijo que no hay daño hecho realmente por un hombre adulto que viola a un niño, sino que más bien los niños son meramente construidos, socialmente, como una población vulnerable mediante varios discursos psicológicos, médicos y legislativos, y que el pedófilo es meramente construido como una figura, un espectro. No son más que fantasmas. Y que la creación de este fantasma mediante la ley de consentimiento sexual, la cual sería la que realmente causa daño social y que se materializa en los cuerpos de los hombres, mujeres y niños.
Así que, esto es lo que la teoría queer hace: no existen relaciones de poder o explotación o daño, lo que hay son meramente estos fantasmas de normas sociales que causan el daño, esta categorización de las personas, de los pedófilos, del BDSM, o de los sádicos, incluso.
Derrick Jensen: Asi que, para aclarar, de acuerdo a la teoría queer no es lo que sucede, el problema. El problema no es la violación de un niño por un adulto…bueno, no dirían violación, sino “actividad sexual consentida entre alguien de 4 años y alguien de 37 años”, pero el problema no es el acto sexual en sí mismo -o lo que, tu y yo diríamos, el acto de violación en sí mismo- sino que el problema es cómo la sociedad responde a este acto, el problema es nuestro discurso, que rodea a ese acto, y que de ahí viene el daño al niño. ¿Es este, esencialmente, el argumento?
Susan Cox: Sí. Dicen que el cómo la sociedad responde a ello, y también el que se nombre lo que pasa [es el problema]. Lo que busca la teoría queer básicamente es que el lenguaje no tenga significado. De forma que la acción de nombrar el daño, no puede tener lugar. No podemos de hecho nombrar a los hombres como clase opresora de las mujeres…
Derrick Jensen: o a los pedófilos como violadores de niños…
Susan Cox: Exactamente. Cuando no podemos siquiera nombrarlos…
Derrick Jensen: o gente blanca robándole a la gente indígena…
Susan Cox: Precisamente, sabes, la teoría postcolonial idealiza este proceso de hibridación, en que se difuminan las líneas entre opresor y oprimido, y ya no podemos hacer la distinción porque todo es esta especie de mezcla queer de hibridación, y esto es visto como la manera de progresar y liberarnos. Esto es de hecho un problema real, como Mary Daly dijo, “no podemos luchar contra la opresión, cuando los opresores son innombrables”. Es un real problema para el feminismo. Y también para cualquier tipo de activismo o revolución política, cuando no podemos establecer una conciencia de clase e identificar la división de las clases: ¿quién es él explotador, y quién él explotado? Ese es el verdadero error en la teoría del “otro”, o más bien, la mala lectura vulgarizada de la teoría del “otro”. La idea de el “otro” es que un grupo social es visto como coherente en sí mismo y distinto al grupo dominante. La teoría postmoderna argumenta que necesitamos deconstruir la creación de la categoría “otro”, y hacerlo de tal forma que no exista distinción entre los grupos y todos son reconocidos como un individuo infinitamente único que es irreductible a cualquier categoría social descriptiva. Pero en la realidad uno necesita, de hecho, identificarse como miembro de una clase explotada y unirse bajo un mismo interés de clase, para poder luchar contra cualquier poder que te oprima.
Esto lo vemos a lo largo de la historia, mediante cualquier acto de esclavitud, colonización, opresión. El grupo dominante no puede subordinar al otro meramente mediante la fuerza. También necesitan efectuar este sofisticado proceso de desmantelar ese grupo como grupo, y esto se logra prohibiendoles el uso de su lenguaje, su religion, y destruyendo su modo de vida. Por ejemplo, en la historia de la civilización occidental, los romanos lograron consolidar su poder en diversos territorios culturales, instaurando un sistema jerárquico de autoridad espiritual: el Cristianismo. Fueron capaces de suprimir el paganismo quemando templos paganos, ejecutando a sus practicantes, pero eso no era suficiente. Tuvieron que apropiarse de ciertos elementos del paganismo, introducirlos al Cristianismo como Yule y Pascuas, por ejemplo. Durante la Pascua, la cristiandad celebra el día en que Jesús resucitó. ¿Pero de donde viene?, ¿de donde salen los conejos y los huevos? Es de hecho una apropiación de la Diosa del Amanecer, cuyo nombre era Easter (Pascua). Es un fantástico ejemplo de queering, el nombre de esta Diosa fue vaciado de significado, de ese significado que era subversivo a los poderosos.
Derrick Jensen: Podrías hablar más sobre el colonialismo?…
Susan Cox: …Devuelta a la teoría de “el otro”. El “otro” fue originalmente teorizado por Simone de Beauvoir, ella dijo que el hombre era el sujeto y que mujer era el otro. Esto fue tomado y se transformó en la nueva moda fashion en la teoría feminista, de que el feminismo necesita existir sin referencia a ‘mujer’ y que todo es excluyente y todo debe ser incluyente de todas las necesidades individuales, etc, etc.
Derrick Jensen: Asi que los derechos indígenas tiene que incluir los derechos de las personas blancas a quitarles a los indígenas…y el medioambintalismo debe incluir las demandas industriales…
Susan Cox: Así es, porque el daño está en identificar a las personas indígenas como “otros”, de acuerdo al posmodernismo y la teoría queer. Y Simone de Beauvoir, cuando teorizó esto, quería decir que cuando la mujer era el “otro”, no existía, es como si no existiera de forma independiente del hombre. Esto es lo que ocurre en cualquier estrategia de opresión. El grupo oprimido es convertido en nada más que una parodia de lo que alguna vez fue, y en un objeto de consumo, tal como los símbolos culturales sagrados se convierten en diseños exóticos con que el grupo dominante decora sus baños, o tal como vestimentas religiosas se transforman en divertidos disfraces que el grupo dominante usará en sus fiestas de disfraces. Así que, reduce a las personas, al grupo oprimido, a nada más que una performance, una actuación y una parodia. Esto es por lo que aboga la teoría queer -que una mujer no es nada más que una performance, es solo la citación de una norma, y cualquiera puede ponerse este disfraz. Básicamente, es la eliminación absoluta del grupo oprimido.
Derrick Jensen: Podrías hablar un poco sobre el McCarthismo, que pareciera ser inherente a la teoría queer, porque sus argumentos no tienen ningún sentido, y a mi se me hace que lo que está ocurriendo en la academia es esta Prueba de Litmus, de que si no estás de acuerdo con la teoría queer, serás expulsado, te quitarán tu plataforma, no se te permitirá hablar. Me es evidente que la única forma en que la teoría queer puede ganar es silenciando a sus oponentes, porque no tiene ningún sentido.
Susan Cox: En la academia o solo en la mayoría de la población existe un apego McCarthismo, y en parte es porque como todo es narrativa y símbolos y no existe la realidad material, las palabras se vuelven violencia. Así que si dices algo que disiente, como una crítica feminista al género, para la ideología de género esto es visto literalmente como un acto de violencia, ya que tu sabes que las palabras designan la realidad, y según ellos la realidad es un texto, etc.
En la academia, hay…ya sabes, en el mundo en general, como en el feminismo, siento que existen muchas mujeres que están abiertas a críticas a toda ésta ideología y de hecho no hacen cosas malas, quieren hacer del mundo un lugar mejor, tienen buenas intenciones, y también hay mucha gente muy involucrada en la teoría queer. Hay muchos profesores y académicos que están muy dentro de esta teoria y es con buena intención, creen que es de hecho el camino para terminar con la opresión en el mundo, y es un poco triste. El feminismo, ahora, creo que tenemos una buena oportunidad de mostrar nuestro mensaje, y que sea bien recibido, porque creo que las mujeres están ávidas por obtener respuestas directas; todo está girando tan rápido, como en los estudios de género, hay tantos inversos. Si tomas un libro de Judith Butler -que todo departamento de estudios de género hará que leas- es solo inverso, tras inverso, tras inverso. No puede siquiera leerlo, de lo extraño y terrible que es. Siento que las mujeres están hambrientas de algo real. Están hambrientas de feminismo real.
Creo que mucha gente involucrada en la teoría queer es muy inteligente, y es contradictorio, hay tantos inversos.
Derrick Jensen: ¿Cómo combatir la teoría queer y traer nuestro discurso de vuelta a la realidad?
Susan Cox: Necesitamos la especificidad del lenguaje. 1984 de George Orwell trata muy bien el asunto del lenguaje, porque cuando pierde especificidad, siempre le sirve al poder. Como no puedes desafiar el poder, no puedes siquiera nombrarlo, y así, solo nos queda acudir a las mujeres, las que ansían feminismo real. Pienso que hay mucha esperanza.
La teoría queer, como dijiste antes, cuando de hecho dices qué es, es obviamente tan ridícula. Y hablé yo de Butler, de cómo su libro es tan abstruso que a penas puede uno leerlo, no puedes y estas como “¿qué esta diciendo?”. Parece inteligente, y por ello se le ha dado esta aura de autoridad, mediante esta especie de lenguaje académico, lo mismo pasa con la teoría queer en general. Pero es tan vulnerable que si tu, de hecho, dices lo que es, es solo “ah, bueno, esto es realmente tonto”. Creo que si hablamos de la teoría queer y decimos lo que es, tal cual es, y también la identificamos, dentro del pensamiento postmoderno, en nuestras conversaciones y en el ámbito político que nos rodea, es una teoría muy vulnerable a la crítica. Y creo que ahí hay esperanza.